هل تستطيع الثقافة أن تتذكّر ما نسي الناس أصله؟

By Arafa Alhammadi

قد تنسى العائلة مَن بدأ عادةً معينة، لكنها تواصل ممارستها.

وقد يجهل الناس أصل أغنية، لكنهم يعرفون متى تُغنّى، وكيف تبدأ، ومتى تأتي الإجابة من الجماعة. وقد تنتقل وصفة من جدة إلى حفيدة من دون كتاب، وتبقى فيها حركة اليد نفسها، ودرجة النار نفسها، وذلك التعبير العجيب: «ستعرفين أنها نضجت حين تصبح رائحتها صحيحة».

لا يوجد قياس دقيق للرائحة الصحيحة، ومع ذلك تفهمها الابنة حين يحين وقتها.

فهل هذا يعني أن الثقافة تتذكّر؟

الثقافة، بالطبع، لا تملك عقلًا مستقلًّا، ولا تجلس ليلًا تستعيد طفولتها. لكن المجتمعات تستطيع الاحتفاظ بأجزاء من الماضي داخل اللغة، والإيقاع، والطعام، والطقوس، والحركات، والأمثال، والحكايات، وحتى داخل الأشياء التي يفعلها الناس من غير أن يعرفوا لماذا يفعلونها.

قد يضيع التفسير وتبقى الممارسة.

وقد يُنسى الاسم ويبقى الأثر.

أين تسكن الذاكرة إذا لم تُكتب؟

اعتدنا ربط الذاكرة بما يستطيع الفرد أن يرويه بوضوح: حدث هذا، في ذلك المكان، وفي تلك السنة. لكن الذاكرة الثقافية لا تعمل دائمًا بهذه الصورة.

فهي قد تسكن في قصيدة تُحفظ بالتكرار، أو في تهويدة لا تعرف الأم مَن ألّفها، أو في أسلوب جماعي للغناء يقوم على النداء والإجابة. وقد تسكن في ترتيب الضيوف، أو طريقة تقديم الطعام، أو احترام معيّن للكبار، أو حركة جسدية يؤديها المجتمع في الاحتفال والحزن.

تصف اليونسكو التقاليد الشفهية بأنها وسيلة لنقل المعرفة والقيم الاجتماعية والثقافية والذاكرة الجماعية. وهي لا تشمل القصص وحدها، بل تشمل الأمثال والأغاني والألغاز والحكايات والأساطير وغيرها من أشكال التعبير التي تنتقل بين الأجيال. اليونسكو: التقاليد الشفهية وأشكال التعبير

الكتابة تحفظ الكلمات بدرجة عالية من الثبات، أما النقل الشفهي فيحفظ شيئًا مختلفًا: العلاقة الحية بين الراوي والجمهور.

كل راوٍ يتسلّم الحكاية، ويحفظ بنيتها، ثم يقدّمها بصوته وفي زمنه. قد تتبدل بعض التفاصيل، لكن النواة تبقى: تحذير، أو قيمة، أو ذكرى مكان، أو تفسير للعالم.

وهذا لا يجعل الرواية الشفهية نسخة ناقصة من الكتابة. إنها نظام آخر للحفظ، له أدواته الخاصة: الوزن، والتكرار، والإيقاع، والصور القوية، والمشاركة الجماعية. فالجملة التي يمكن إنشادها أسهل بقاءً من فقرة جامدة لا يرددها أحد.

الورق يتذكر بالسكون. أما الثقافة فتتذكر بالحركة.

حين يبقى الفعل ويضيع تفسيره

قد تستمر ممارسة ما قرونًا، ثم يعجز أصحابها عن تفسير أصلها.

ليس لأنهم أهملوا تاريخهم بالضرورة، بل لأن المعنى يتغير أسرع من الشكل أحيانًا. فالناس يرثون ما رأوه يُفعل، ثم يمنحونه تفسيرًا يناسب زمنهم.

ربما بدأت عادة بوصفها ضرورة فرضتها البيئة، ثم تحولت إلى علامة هوية. وربما كان طعام معين حلًّا للفقر أو الندرة، ثم أصبح طبقًا احتفاليًّا يرمز إلى الوفرة والانتماء. وربما حملت أغنية في بدايتها رسالة دينية أو عملية، ثم بقي لحنها بعد أن تغيّرت الكلمات.

بهذا المعنى، تستطيع الممارسة أن تنجو من قصتها الأصلية.

لكنها لا تنجو من دون تغيير.

وهذه نقطة مهمة؛ لأن الحديث عن «بقاء الثقافة» قد يوحي أحيانًا بأن عادةً ما عبرت خمسمائة سنة من دون أن يلمسها الزمن. هذا نادر. ما يحدث غالبًا هو أن المجتمع يحفظ جزءًا، ويعدل جزءًا، ويفقد جزءًا، ثم يضيف ما يحتاج إليه.

الثقافة ليست حشرة محفوظة داخل الكهرمان.

إنها كائن حي يتغير كي يبقى.

الذاكرة بعد الاقتلاع

تزداد المسألة عمقًا حين نتحدث عن الشعوب التي تعرّضت للتهجير القسري أو الاستعباد أو الاستعمار.

في تجارة الرقيق عبر الأطلسي، لم يُنقل الأفارقة بوصفهم أفرادًا بلا ماضٍ. وصلوا بلغات ومعتقدات ومهارات زراعية وطرق في إعداد الطعام ومفاهيم عن القرابة وأساليب في الموسيقى والحكاية وتنظيم المجتمع.

لكن العبودية عملت عمدًا على تفكيك الكثير من تلك الروابط. ففُصل الناس عن عائلاتهم، وجُمعت جماعات مختلفة اللغات والأصول، وفُرضت عليهم أنظمة جديدة، وحُوربت بعض ممارساتهم أو أُعيد تفسيرها من خلال نظرة المستعبِد.

ومع ذلك، لم تختفِ الثقافة كاملة.

قد يضيع الاسم الأفريقي للأغنية، لكن يبقى بناؤها القائم على النداء والإجابة. وقد تتغير المكونات لأن النباتات الأصلية غير متاحة، لكن يبقى منطق الطبخ. وقد تدخل الممارسة الدينية في علاقة مع المسيحية أو الكاثوليكية أو معتقدات أخرى، فتظهر صورة جديدة لا يمكن وصفها بأنها أفريقية خالصة ولا أوروبية خالصة.

إنها ثقافة وُلدت من البقاء، والمزج، والمقاومة، والاضطرار.

ولهذا، حين نجد تشابهًا بين ممارسة في غرب أفريقيا وأخرى في الكاريبي أو جنوب الولايات المتحدة، لا يكفي أن نقول: «هذه هي الممارسة نفسها وقد بقيت كما كانت».

علينا أن نسأل:

ما الذي بقي فعلًا؟

ما الذي تغير؟

ما الذي أضيف لاحقًا؟

وهل لدينا طريق تاريخي موثق يربط الممارستين، أم أننا انجذبنا فقط إلى التشابه؟

ليس كل تشابه ذاكرةً مشتركة

يحب العقل البشري توصيل النقاط، وهذه قدرته العظيمة وخطره القديم.

إذا رأينا جماعتين تتحركان في دائرة، أو تستخدمان الطبول، أو تغنيان بطريقة النداء والإجابة، فقد نقفز مباشرة إلى استنتاج الأصل المشترك. وقد يكون الأصل مشتركًا فعلًا، لكن التشابه وحده لا يثبت ذلك.

فالمجتمعات البشرية قد تصل أحيانًا إلى حلول متشابهة من دون اتصال مباشر. الدائرة شكل عملي للمشاركة الجماعية؛ فهي تتيح للناس رؤية بعضهم بعضًا، وتقلل الفصل بين المؤدي والجمهور. والإيقاع يساعد على تنسيق الحركة والعمل والحفظ. والنداء والإجابة وسيلة طبيعية لتنظيم المشاركة.

إذن، بعض التشابهات قد تكون نتيجة انتقال تاريخي، وبعضها قد يكون نتيجة ظروف إنسانية متقاربة، وبعضها يجمع الأمرين معًا.

ولهذا يحتاج الباحث إلى أكثر من الانبهار.

يحتاج إلى وثائق الهجرة، واللغة، والتسلسل الزمني، وشهادات المشاركين، والآلات المستخدمة، والمعاني التي يمنحها المجتمع لممارسته. وقد يحتاج إلى مقارنة الموسيقى والحركة والعبارات والمفردات، لا إلى مقارنة المنظر العام وحده.

فالقول إن ثقافتين «تشبهان بعضهما» بداية سؤال، وليس خاتمة البحث.

ماذا يحدث حين تنسى الثقافة أنها تتذكّر؟

توجد لحظة غريبة يصبح فيها الأثر مألوفًا إلى درجة أنه يفقد غرابته.

يمارس الناس عادةً لأن «هكذا وجدنا أهلنا». ولا يسألون عن أصلها؛ فهي لا تبدو لهم مادة تاريخية، بل تبدو حياةً عادية.

ثم يأتي باحث، أو مهاجر، أو شخص يزور بلدًا بعيدًا، فيجد حركة مألوفة داخل سياق لم يتوقعه. يسمع إيقاعًا يشبه ما سمعه في طفولته، أو يرى طريقة في الاحتفال تشبه ما كانت تفعله جدته، أو يتذوق طعامًا يحمل منطقًا يعرفه رغم اختلاف اسمه.

هنا يولد السؤال: كيف وصلت هذه القطعة إلى هنا؟

وقد تكون الإجابة رحلة طويلة من التجارة والهجرة والزواج والحرب والاستعمار والاستعباد. وقد تكون الصلة أقرب مما نظن، أو أبعد، أو غير موجودة أصلًا.

لكن لحظة التعرّف نفسها تحمل قيمة.

إنها تذكّرنا بأن التاريخ لا يعيش في المتاحف وحدها. بعضه يسير معنا في الجسد، وفي الذوق، وفي النبرة، وفي الطريقة التي تستجيب بها الجماعة لصوت الفرد.

الذاكرة ليست دليلًا كاملًا

لا ينبغي تمجيد الذاكرة الثقافية حتى نعفيها من الفحص.

فالذاكرة تنتقي، وتحذف، وتعيد الترتيب. قد تتذكر الجماعة بطولةً وتنسى ظلمًا ارتكبته. وقد تمنح العادة أصلًا نبيلًا صُنع لاحقًا كي يزيد هيبتها. وقد تتحول قصة حديثة نسبيًّا، مع كثرة التكرار، إلى «تقليد قديم» لا يجرؤ أحد على سؤاله.

كما أن المؤسسات الاستعمارية لم تكن وحدها من يصنع الروايات الناقصة؛ المجتمعات نفسها تستطيع تجميل ماضيها.

ولهذا لا تكون الرواية الشفهية ضد الوثيقة المكتوبة، ولا تكون الوثيقة المكتوبة قاضيةً مطلقة على الرواية الشفهية. كلتاهما تحتاج إلى النقد.

فالوثيقة قد تكشف تاريخًا لا تتذكره الجماعة، لكنها قد تكون كتبته يد المستعمِر، أو التاجر، أو المبشّر، أو الموظف الذي لم يفهم الناس الذين وصفهم. والرواية الشفهية قد تحفظ ما تجاهله الأرشيف، لكنها قد تتغير عبر الأجيال.

التاريخ الأقوى يظهر حين نجعل المصادر تتحاور: الرواية، والوثيقة، واللغة، والموسيقى، والآثار، والأشياء، والحمض النووي حين يكون ذا صلة، وذاكرة المجتمع عن نفسه.

لا مصدر واحدًا يحتكر الماضي.

عندما يتغير المعنى ويبقى الشعور

قد تحفظ الثقافة شعورًا حتى بعد ضياع الحكاية التي صنعته.

ربما يبقى احترام شديد لمكان معين بعد أن ينسى الناس الحدث الذي منحه هيبته. وربما تشعر عائلة بالحذر من موضوع لا يعرف الجيل الجديد سبب منعه. وربما تحمل أغنية حزنًا لا يستطيع المستمع تفسيره، لكنه يعرف أن أداءها في لحظة احتفال سيكون خطأ.

هذا لا يعني وجود «ذاكرة وراثية» سحرية تنتقل كاملة عبر الدم. ينبغي الحذر من هذا التعبير؛ لأنه يُستخدم أحيانًا لتحويل الاستعارة إلى حقيقة بيولوجية لم يثبتها العلم.

ما ينتقل غالبًا هو السلوك والجو والقصص المبتورة وردود الفعل التي يراها الطفل قبل أن يفهمها. يتعلم الإنسان ما يجب أن يخشاه، وما ينبغي احترامه، ومتى يصمت، وكيف يحتفل، من خلال العيش مع الآخرين.

وقد ينسى الكلمات التي شرحت القاعدة، لكنه يحتفظ بالقاعدة نفسها.

إنها ليست ذاكرة مخبأة في الدم.

إنها ذاكرة جرى تدريب الحياة عليها.

من يملك حق تفسير الأثر؟

حين يكتشف الباحث تشابهًا بين ثقافات متباعدة، عليه أن يقاوم رغبة إعلان الاكتشاف قبل الاستماع إلى أصحاب الممارسة.

فالناس ليسوا بقايا أثرية تمشي على قدمين. والتقاليد ليست مجرد مواد خام يستخدمها الباحث لبناء نظريته.

قد يرى الغريب في الطقس «بقايا أفريقية»، بينما يراه المجتمع عبادةً أو فرحًا أو عادةً عائلية معاصرة. وقد يكون الاثنان صحيحين جزئيًّا، لكن الأصل التاريخي لا يلغي المعنى الحاضر.

إن إنصاف الثقافة يعني الاعتراف بأنها تستطيع اكتساب حياة جديدة.

فالنسخة التي تشكلت في الكاريبي ليست ظلًّا باهتًا لنسخة أفريقية «أصلية». وما نشأ في جنوب الولايات المتحدة ليس مجرد أثر ناقص ينتظر من يعيده إلى الماضي. هذه ثقافات كاملة صنعتها جماعات عاشت ظروفًا جديدة وأنتجت منها معنى جديدًا.

الأصل مهم، لكنه ليس المالك الوحيد للحقيقة.

هل تستطيع الثقافة أن تتذكر؟

نعم، ولكن ليس كما يتذكر الإنسان.

تتذكر الثقافة حين يكرر الناس ما ورثوه، وحين تعيش المعرفة في الجسد قبل أن تدخل الكتاب، وحين يبقى الإيقاع بعد ضياع اسم الأغنية، وحين تحمل الوصفة تاريخ الهجرة من دون أن تذكر ميناءً واحدًا.

لكن الثقافة تنسى أيضًا.

تنسى حين يموت آخر من يعرف اللغة، وحين تُمنع الممارسة حتى يخجل الأبناء منها، وحين يسجل الأرشيف صوت الحاكم ويترك حياة الناس خارج الصفحة. وتنسى حين يُختصر الماضي في قصة جميلة أسهل من الحقيقة.

وبين التذكر والنسيان، لا يبقى التاريخ ساكنًا.

إنه يُعاد أداؤه.

لعل السؤال ليس: «هل احتفظنا بالماضي كما كان؟»

فلا مجتمع يفعل ذلك تمامًا.

السؤال الأدق هو: «أي جزء من الماضي اخترنا، أو استطعنا، أو اضطررنا إلى حمله معنا؟ وماذا صنعنا به بعد أن وصل؟»

ربما لا تعرف الأغنية الطريق الذي سلكته عبر المحيط.

لكنها ما زالت تعرف كيف تجمع الناس حين يبدأ الإيقاع.

المصادر والقراءات الإضافية

• منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة. «التقاليد الشفهية وأشكال التعبير، بما فيها اللغة بوصفها وسيلة للتراث الثقافي غير المادي». قراءة المادة عبر اليونسكو

• منظمة اليونسكو. «ما هو التراث الثقافي غير المادي؟». التعريف ومجالات التراث الحي

• Rubin, David C. “Oral Traditions as Collective Memories: Implications for a General Theory of Individual and Collective Memory.” In Memory in Mind and Culture, 2009. نسخة متاحة عبر جامعة ديوك

• Connerton, Paul. How Societies Remember. Cambridge University Press, 1989.

• Assmann, Jan. “Collective Memory and Cultural Identity.” New German Critique, 1995.

• Vansina, Jan. Oral Tradition as History. University of Wisconsin Press, 1985.

• Jones, Siân, and Lynette Russell. “Archaeology, Memory and Oral Tradition.” قراءة البحث عبر جامعة ستيرلنغ

لِنُكمل الحوار

هل اكتشفت يومًا أن عادةً ظننت أنها تخص عائلتك وحدها تمارسها جماعات أخرى بعيدة عنك؟ وهل كان التشابه دليلًا على أصل مشترك، أم أنه فتح سؤالًا لم تجد له جوابًا بعد؟

أرحب بتأملات القراء، والذكريات العائلية، والتفسيرات المختلفة، والمحادثات المهنية وفرص التعاون الفكري والإبداعي والبحثي. إذا ذكّرك هذا المقال بأغنية، أو عادة، أو وصفة، أو قصة بقيت في عائلتك من دون أن يعرف أحد أصلها، فاكتب إليّ وشاركها معي.

Arafa Alhammadi
Arafa Writes™
Divergent Life Architect™ | باحثة مستقلة وكاتبة ومتخصصة في استراتيجيات السلوك الإنساني
مؤسِّسة AW Collective Nexus™ وTHLab™

للتواصل ومشاركة الأفكار وفرص التعاون:
inforawcn@gmail.com

لقراءة تقارير THLab™ الأصلية حول السلوك الإنساني، وواقع المؤسسات، وثقافة اللياقة والضيافة، والقوى الخفية التي تشكّل القرارات والأنظمة الحديثة:

استكشف إصدارات THLab™ البحثية

© 2026 Arafa Alhammadi | Arafa Writes™. جميع الحقوق محفوظة.

لا يجوز نسخ هذا المقال أو إعادة نشره أو توزيعه أو تخزينه أو نقله، كليًّا أو جزئيًّا، بأي وسيلة كانت، من دون إذن كتابي مسبق من المؤلفة، باستثناء الاقتباسات القصيرة المستخدمة مع ذكر اسم الكاتبة بوضوح وإرفاق رابط مباشر للمقال الأصلي.

الآراء والتأويلات الواردة في هذا المقال تعبّر عن رؤية الكاتبة. وقد أُدرجت المصادر دعمًا للشفافية الفكرية، وتشجيعًا على التحقق والقراءة المستقلة.